틱낫한 스님의 행복한 불교심리학



괴로움의 씨앗에서 행복의 가능성을 일구다!

틱낫한 스님이 아름다운 깨달음의 길을 보여주는 『꽃과 쓰레기』. 세계적인 정신적인 지도자이자 베트남 출신의 승려 틱낫한은 이 책을 통해 마음을 분석하여 행복하게 살아가는 방법을 전하고 있다. 5세기의 승려이자 학자인 세친의 ≪유식삼십송≫, ≪유식이십송≫에 바탕을 둔 것으로 누구나 쉽고 재미있게 읽을 수 있는 불교 심리학의 안내서이다. 이 책에 수록된 50여 편의 시들은 마음에 관한 가르침을 명쾌하면서도 깊이 있게 전하고 있다. 자아에 대한 잘못된 집착에서 벗어날 것, 날마다 의식의 밭에 기쁨의 씨앗을 심을 것, 선한 방식으로 행동하며 말할 것, 감각적인 접촉을 통해 사물을 직접 접할 것, 상호 의존적 관점에서 사물을 인식할 것 등을 당부하고 있다. 부처님의 가르침에 담긴 심오한 지혜를 통해 평화로운 마음을 갖도록 유익을 준다.



틱낫한은 이 책에서 드러나는 모든 것은 우리 마음속에 이미 존재하고 있다고 이야기한다. 우리가 실체를 인식하는 왜곡된 방식 때문에 환상으로 가득 찬 세상을 만든다는 것이다. 특히 ‘하나가 전체 안에 있고 전체가 하나 안에 있다’는 ≪화엄경≫의 요체를 주목하고 있다. 우리가 탐욕, 성냄, 어리석음, 오만, 의심, 잘못된 견해, 들뜸, 몽롱하게 가라앉음 등의 감정을 억지로 버릴 수는 없지만 이러한 마음현상 안에 사랑이 담겨있다는 것이다. 선한 것이든 불선한 것이든 어떤 마음현상의 진정한 본성을 올바르게 바라본다면 깨달음에 도달할 수 있다는 신선한 메시지를 전한다.

* 저자 : 틱낫한 (Nhat Hanh, Thich)



저자 틱낫한 스님은 세계인들의 정신적인 지도자로 존경 받는 베트남 출신 승려이자 시인, 학자, 인권운동가이다. 틱낫한 스님은 베트남 전쟁 당시 전 세계를 순회하며 반전 평화운동과 전쟁 난민을 돕기 위한 봉사활동을 한 공로로 1967년에 노벨 평화상 후보로 추천 받았다. 그가 주창한 참여불교 운동은 자비와 비폭력이라는 불교적 이상에 바탕을 두고 사회 문제에 적극 참여하면서 세계적으로 큰 반향을 일으켰다. 베트남 정부에 의해 귀국을 금지 당한 후 프랑스로 망명한 틱낫한 스님은 1982년 보르도 인근에 플럼 빌리지라는 수행공동체를 세웠다. 현재 플럼 빌리지에서는 세계 각국에서 온 많은 사람들이 종교 간의 벽을 허물고 알아차림 속에서 사는 수행을 하고 있다. 틱낫한 스님은 100여 권의 저서를 출간했으며 고통 받는 사람이 있는 곳이라면 어디든지 찾아가 쉽고 편안한 언어로 부처님의 가르침을 전하고 있다. 대표적인 저서에는 《화》《힘》《마음에는 평화 얼굴에는 미소》《화해》《틱낫한 스님이 읽어주는 법화경》《지금 이 순간 그대로 행복하라》 등이 있다.





* 내용 미리보기



우리의 마음은 온갖 종류의 씨앗이 뿌려지는 밭이다. 연민, 기쁨, 희망의 씨앗과 슬픔, 두려움, 어려움의 씨앗이 뿌려지는 밭이 우리 마음이다. 우리의 말과 생각과 행동은 의식의 밭에 매일 새로운 씨앗을 심는다.



아뢰야식에는 온갖 종류의 씨앗이 들어있다. ...윤회의 씨앗과 함께 열반의 씨앗도 있으며 괴로움의 씨앗도 있고 행복의 씨앗도 있다. 번뇌의 씨앗에 물을 주면 무지가 쑥쑥 자라고 깨달음의 씨앗에 물을 주면 지혜가 쑥쑥 자란다.



우리가 죽어서 다른 형상의 존재로 변환되고 모든 소유물과 사랑하는 사람들을 남겨두고 떠날 때는 오직 우리가 한 행위의 씨앗만이 우리와 더불어 간다.



우리 안의 모든 긍정적 씨앗과 부정적 씨앗을 알아보는 법을 배워야 한다. 그러면 부정적 씨앗에는 물을 주지 않고 기회가 있을 때마다 긍정적 씨앗에 물을 줄 수 있다. 이런 것을 ‘선별적 물주기’라고 한다. 일상생활 속에서 이러한 선별적 물주기를 연습하는 것이 매우 중요하다. 사랑하는 사람의 상황을 이해하고 그 사람의 부정적 씨앗에 물을 주지 않도록 노력하라. 오직 긍정적 씨앗에만 물을 주도록 훈련하라.



우리는 구름이 장미 바깥에 존재한다고 생각한다. 하지만 무상과 무아라는 열쇠를 사용하면 구름이 장미 바깥에 존재하지 않으며 장미 역시 구름 바깥에 존재하지 않음을 알 수 있다. 구름이 없으면 비가 내리지 않고, 비가 내리지 않으면 물이 없고, 물이 없으면 장미도 없다. 장미가 썩으면 장미 속에 있던 물이 증발되어 구름으로 되돌아간다. 이런 식으로 깊이 통찰하면 경계와 관련된 개념들이 사라지면서 장미 속에서 구름을 볼 수 있고 구름 속에서 장미를 볼 수 있다.



추운 겨울 어느 날 부엌에 들어서면 우리는 따뜻함과 편안함을 느낀다. 따뜻하고 편안한 느낌은 부엌 안의 난로 덕분일 뿐 아니라 바깥의 추위 덕분이기도 하다. 만일 바깥 날씨가 춥지 않다면 우리는 따뜻한 부엌에 들어서면서 안락하다고 느끼지 못할 것이다. 유쾌한 감정은 불유쾌한 감정으로 인해 생겨난다. 불유쾌한 감정은 유쾌한 감정으로 인해 생겨난다. 저것이 존재하므로 이것이 존재한다.



태어남과 죽음을 낳는 원인과 조건을 깊이 통찰해서 알게 되면 태어남과 죽음이 단지 관념일 뿐임을 깨닫게 된다. 무엇이 드러난다는 것은 존재의 시작이 아니며 무엇이 드러나지 않는다고 해서 그것이 더 이상 존재하지 않음을 의미하지도 않는다. 하나의 현상이 드러나기 전에 그것은 이미 조건 속에 존재한다. 태어남은 죽음으로 이루어졌고 죽음은 태어남으로 이루어졌다. 태어남과 죽음은 매 순간 동시에 일어난다. 우리는 태어나기 전에 이미 존재했다. 우리가 죽는다고 해서 무無로 돌아가지는 않는다. 또 다시 드러나기 위해 전체 속으로, 기반으로 되돌아간다.



드러나는 모든 것은 조건을 필요로 한다. 조건이 충분하면 드러남이 인식된다. 조건이 충분하지 않으면 우리는 그 드러남을 인식하지 못한다. 드러나지 않음과 존재하지 않음은 똑같지 않다. 달팽이가 더듬이를 오므려버렸다고 해서 더듬이가 존재하지 않는다고 말할 수는 없다. 또한 우리가 지나간 다음에 달팽이가 다시 더듬이를 내밀었다고 해서 더듬이가 바로 그 순간에만 존재한다고 말하는 것도 역시 옳지 않다.



사실상 만물은 존재하기 시작하는 것이 아니다. 아기의 탄생은 아기 존재의 시작이 아니다. 아기는 항상 존재해 왔고 이제야 모습으로 드러나기 시작할 뿐이다. 종이는 모습을 드러내기 전에 이미 구름과 나무 속에 존재했다. 설사 우리가 종이를 태운다 해도 종이가 더 이상 존재하지 않는 것은 아니다. 연기는 구름으로 올라갈 것이고 온기는 대기 속으로 들어갈 것이다. 이런 것들은 떠나지 않는다. 드러나거나 아니면 잠재해 있다.



우리를 해친 자를 용서하기는 매우 어려운 일이다. 누가 우리를 해치면 일단은 분노하고 복수하려는 마음이 생기기 쉽다. 하지만 연기의 관점에서 깊이 통찰해 보면 어떨까? 우리가 그 범죄자와 똑같은 환경에서 자라나 교육을 받고 경험을 쌓았다면 그 사람과 별로 다르지 않을지 모른다. 이런 점을 이해하면 그 사람에게 분노나 복수심을 느끼기보다는 오히려 보호해 주고 싶은 감정을 느낄 수도 있다.



태어남과 죽음을 깊이 통찰하면 태어남 없음과 죽음 없음의 본성을 본다. 그것은 마치 물과 파도 같다. 우리는 파도가 시작되는 한 순간이 있고 파도가 존재하지 않게 되는 한 순간이 있다고 생각한다. 그래서 우리는 태어남과 죽음에 대한 두려움에 사로잡힌다. 태어남과 죽음, 파도와 물은 그저 겉모양이고 관념일 뿐이다. 우리는 더 높은 것과 더 낮은 것, 혹은 더 아름다운 것과 덜 아름다운 것 등의 관념을 갖고 있다. 이런 관념 때문에 우리는 괴로움을 겪는다. 이것이 윤회이다.





* 출판사 서평



틱낫한 스님이 알기 쉽게 풀이한 유식唯識 이야기



˝꽃 속에서 쓰레기를 볼 수 있고 쓰레기 속에서 꽃을 볼 수 있다

꽃과 쓰레기는 둘이 아니다. 번뇌와 깨달음도 상호 의존해서 존재한다.˝


 우리의 마음은 밭이다. 그 안에는 기쁨과 희망과 행복의 씨앗도 있고 슬픔과 두려움과 괴로움의 씨앗도 있다. 우리가 친절한 말과 생각과 행동으로 행복의 씨앗에 물을 주면 행복의 씨앗이 쑥쑥 자란다. 불친절한 말과 생각과 행동으로 괴로움의 씨앗에 물을 주면 괴로움의 씨앗이 쑥쑥 자란다. 어떤 씨앗에 물을 주어 꽃을 피울지는 우리 자신에게 달려있다. 틱낫한 스님은 이 책에 실린 50편의 시를 통해 마음속 행복의 씨앗에 물을 주고 괴로움의 씨앗은 변환시킴으로써 모든 괴로움에서 벗어나 행복하고 자유롭게 사는 법을 알려준다.



틱낫한 스님에 따르면 드러나는 모든 것은 우리 마음속에 이미 존재하고 있다. 조건이 갖추어졌을 때 그것이 드러날 뿐이다. 화를 내기 시작한다고 해서 화가 바로 그 순간 존재하게 된 것은 아니다. 화는 우리 마음 속에 이미 하나의 씨앗으로 있었다. 누군가가 우리를 성가시게 해서 화의 씨앗이 성숙되면 얼굴이 붉어지고 목소리가 높아지면서 화를 내게 되는 것이다.



화가 일어날 때 그 화를 억누르지 말라. 두려움과 질투심이 일어날 때 그것으로부터 도망치려고 애쓰지 말라. 우리 마음속에 있는 알아차림이라는 놀라운 씨앗으로 그 모든 번뇌를 받아들여야 한다. 알아차림의 빛으로 번뇌와 접할 때 번뇌가 변환된다. 번뇌라는 쓰레기를 붙잡아 그것을 퇴비로 활용하면 기쁨과 평화, 해탈과 행복이라는 아름다운 꽃이 피어난다. 우리는 알아차림의 에너지로 우리 안의 꽃을 보호하고 쓰레기를 다시 꽃으로 변환시킬 수 있다. 더 이상 우리 안의 쓰레기를 두려워할 필요가 없다.



우리 삶을 근본적으로 바꾸는 비결은 알아차림으로 지금 이 순간을 다루는 것이다. 지금 이 순간 보고 접하는 모든 것에서 상호 의존하는 존재의 본성을 보면 어리석음은 지혜로 변환된다. 어리석음과 지혜는 둘이 아니다. 둘의 기반은 똑같다. 파도는 물이 되기 위해 아무것도 할 필요가 없다. 파도가 이미 물이기 때문이다. 상호 의존해 존재한다는 관점에서 만물을 볼 수 있을 때 우리는 내면에 있는 깨달음의 본성과 만나게 된다.



* 이 책은 5세기의 위대한 승려이자 학자인 세친世親의 《유식삼십송》에 바탕을 둔 것으로, 마음의 작용에 호기심을 느끼는 사람이라면 누구나 쉽게 읽을 수 있는 불교 심리학에 관한 안내서이다. 원래 Transformation at the Base라는 제목으로 출간되었으며 2001년 노틸러스상 최종 후보에 올랐다.